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4 Pablo, no Jesús, era el fundador de cristianismo como una religión nueva que se desarrolló de distancia ambos del Judaísmo normal como de la variedad Nazarena-Ebionita del Judaísmo. En esta religión nueva, la Torah fue abrogada como habiendo tenido la validez sólo temporal. El mito central de la religión nueva era él de una muerte que expía de un ser divino. La creencia en este sacrificio, y un místico compartiendo de la muerte de la deidad, formó el único camino a la salvación. Pablo sacó esta religión de fuentes helenísticas, principalmente por una fusión de conceptos tomados de Gnosticismo y conceptos tomados de las religiones del misterio, en particular de él de Attis. La combinación de estos elementos con rasgos sacados del Judaísmo, en particular la incorporación de las escrituras judías, reinterpretó para proporcionar un fondo de historia sagrada para el nuevo mito, era único; y Pablo solo era el creador de esta amalgama. Yeshua él mismo no tenía ninguna idea de ello, y habría sido asombrado y le sobresaltado en el papel asignado por Pablo como una deidad que sufre. Tampoco Pablo tenía cualquier precursores entre los Nazarenos aunque más tarde mitificaron e intentaran asignar este papel a Estefanus, y los eruditos modernos han descubierto que los precursores igualmente míticos para Pablo en un grupo llamados los 'Helenistas'. Nunca han dado a Pablo, como el padre personal del mito cristiano, el crédito suficiente de su originalidad. La reverencia pagada por los siglos al gran San Pablo bastante ha obscurecido los rasgos más coloridos de su personalidad. Como muchos líderes evangélicos, él era un compuesto de sinceridad y de charlatanismo.

Los líderes evangélicos de su clase estaban comunes en este tiempo en el Mundo-greco-romano (por ejemplo Shimon el Mago, Apollonius de Tyana).

5 Una fuente de información sobre Pablo que nunca ha sido tomado bastante en serio es un grupo judío llamados: Ebionitas o Ebvyionim. Sus escrituras fueron suprimidas por la Iglesia, pero algunas de sus opiniones y tradiciones fueron conservadas en las escrituras de sus opositores, en particular en el tratado enorme sobre Herejías por Epiphanius. De esto aparece que los Ebionitas tenía una cuenta muy diferente para dar de la vida de fondo y temprana de Pablo de esto encontrado en el Nuevo testamento y creado por él mismo Pablo. Los Ebionitas declararon que Pablo no tenía ningún fondo Farisaico o educación; él era el hijo de Gentiles, convertidos al Judaísmo en Tarso, vino a Jerusalén cuando era un adulto, y se ató al Sumo sacerdote como un cómplice. Decepcionado en sus esperanzas de avance, él rompió con el Sumo sacerdote y buscó la fama por fundando una religión nueva. Esta cuenta, mientras no confiable en todos sus detalles, es considerablemente correcta. Esto tiene más sentido de toda la perplejidad y los rasgos contradictorios de la historia de Pablo que la cuenta de los documentos oficiales de la Iglesia.

6 Los Ebionitas fue estigmatizado por la Iglesia como los herejes quien no lograron entender que su Jesús era una persona divina y afirmó en cambio el que él era un ser humano quien vino para inaugurar una edad nueva terrenal, como había sido profetizado por los profetas judíos de la Biblia. Además, los Ebionitas rechazaron aceptar la doctrina de Iglesia, sacada de Pablo, aquel Jesús suprimió o abrogó la Torah, la ley judía o halakha. En cambio, los Ebionitas observaron la Torah y se consideraron como judíos. Los Ebionitas no era herejes, como la Iglesia afirmada, ni ' re-Judaizantes, como eruditos modernos los llaman, pero los sucesores auténticos de los discípulos inmediatos y los seguidores de Yeshua, cuyas opiniones y doctrinas las que ellos fielmente transmitieron, creyendo correctamente que ellos fueron sacados de Yeshua él mismo. Ellos eran el mismo grupo al que antes habían sido llamado los Notzrey HaBeryth (Guardianes del Pacto) o Nazarenos, quienes fueron conducidos por Yaacov y Qefa-Pedro, quien conocía a Yeshua durante su vida, y estaba en mejor posición para saber sus objetivos que Pablo, quien encontró a Yeshua sólo en sueños y visiones. Así la opinión sostenida por los Ebionitas sobre Pablo es del interés extraordinario y merece la consideración respetuosa, en vez del desprecio como la propaganda 'grosera' - la reacción de eruditos cristianos de antiguo a veces modernos.

¿El susodicho conspectus trae en el alivio más agudo nuestra pregunta, Pablo era un Fariseo? Esto será visto que esto no es simplemente un asunto de biografía o de curiosidad ociosa. Esto es atado encima de con la pregunta entera de los orígenes de cristianismo. Una cantidad enorme depende de esta pregunta, puesto que si Pablo no fuera un Fariseo arraigado en el estudio judío y la tradición, pero en cambio un aventurero helenístico el cuyo conocido con el Judaísmo era reciente y bajo, la construcción de mito y la teología la que él elaboró en sus cartas se hace una cosa muy diferente. En vez de averiguar su sistema para los signos de continuidad con el Judaísmo, seremos capaces de reconocerlo para lo que es - un diamante brillante concoction de helenismo, superficialmente uniéndose con las escrituras judías y la tradición, por la que esto procura darse una historia y un aire de autoridad.

Actitudes cristianas hacia los Fariseos y así hacia el la imagen de Pablo como un Fariseo siempre eran sorprendentemente ambivalentes. En los Evangelios, los Fariseos son atacados como los hipócritas y comno asesinos: aún los Evangelios también transportan una impresión de los Fariseos como las figuras de autoridad inmensa y la dignidad. Esta ambivalencia refleja la actitud de cristianismo al Judaísmo sí mismo; en una mano, un ritualismo según se dice anticuado, pero sobre el otro, un panorama de historia imponente, una fuente de autoridad y la bendición, para que cueste lo que cueste la Iglesia se muestre como Israel nuevo, el Judaísmo verdadero. Así Pablo, como los Fariseo, es el sujeto de actitudes alteradoras. En el diecinueve siglo, cuando Jesús o Yeshua fue considerado (por la New Yaya, por ejemplo) como un liberal Romántico, que se rebela contra el autoritarismo del Judaísmo Farisaico, Pablo fue desaprobado como un Fariseo típico, envolviendo la simplicidad dulce de Yeshua en las nubes de teología y formulaciones difíciles. En el vigésimo siglo, cuando la preocupación es más para descubrir el esencial judío de cristianismo, el aspecto del Fariseo de Pablo es usado para conectar doctrinas de Paulinas con las escrituras rabínicas - otra vez Pablo no es nunca considerado como fariseo y cada vez mas va perdiendo su fariseísmo esencial, pero esto ahora es visto tan bueno, y como el medio de rescatar el cristianismo del aislamiento del Judaísmo. Para ser judío y aún no ser judío, esto es el dilema esencial de cristianismo, y la figura de Pablo, abjurando su fariseísmo presunto como un obstáculo a la salvación y aún de algún modo adhiriéndose a ello como una garantía de autoridad, es simbólica.

El Punto de vista de este Libro

Como el cuadro convencional de Pablo, perfilado en el capítulo pasado, este libro presente tiene una opinión completamente diferente y desconocida para proponer. Esta opinión sobre Pablo es no sólo desconocida en sí mismo, pero esto también implica muchos puntos de vista desconocidos sobre otras cuestiones que son relevantes y de verdad esenciales a una evaluación correcta de Pablo; por ejemplo:

¿Quien y cuales eran los Fariseos? ¿Cuáles eran sus opiniones religiosas y políticas a diferencia de aquellos Saduceos y otros grupos religiosos y políticos del tiempo? ¿Cómo era su actitud era a Yeshua? ¿Cuál era su actitud hacia temprana Comunidad de Jerusalén?

¿Quien era Yeshua? ¿Él realmente se vio como un salvador quien había descendido del cielo para sufrir la crucifixión? ¿O él tenía objetivos completamente diferentes, más conforme a los pensamientos judíos y las esperanzas de su tiempo? ¿El Jesús histórico o Yasha era bastante diferente del Jesús de la ideología de Pablo, basada en las visiones de Pablo y sus alucinaciones?

¿Quien y cual era la temprana Comunidad de Jerusalén, los primeros seguidores de Yeshua? ¿Sus opiniones correctamente han sido representadas por la Iglesia posterior? ¿Yaacov y Qefa (Pedro), los líderes de la Comunidad en Jerusalén, está de acuerdo con las opiniones de Pablo (como reclamaciones del cristianismo ortodoxo) o ellos se lo opusieron amargamente, en cuanto a él como un hereje y un traidor de los objetivos de Yeshua?

¿Quines eran los Ebionitas, cuyas opiniones y escrituras fueron suprimidos por la Iglesia ortodoxa? ¿Por qué ellos denunciaron a Pablo cono apostata? ¿Por qué ellos combinaron la creencia en Yeshua con la práctica de Judaísmo enfocada a la Torah?

¿Por qué ellos creyeron en Yeshua como un profeta, el cual hablo del Mesías, pero no como Dios? ¿Ellos eran un más tarde 'Judaizantes' del grupo, o ellos, como ellos fueron reclamados para ser, los remanentes de los seguidores auténticos de Yeshua, la Comunidad de Yaacov y Qefa (Pedro)?

Los argumentos en este libro inevitablemente se harán complicados, ya que cada cuestión es atada encima de con cada otro. Es imposible contestar cualquiera de las susodichas preguntas sin traer todas las otras preguntas en la consideración. Está, por lo tanto, conveniente en este punto para dar un contorno del punto de vista al que todos los argumentos de este libro convergen. Esto no es una tentativa de prejuzgar la cuestión. El sumario siguiente de las conclusiones de este libro puede parecer dogmático en esta etapa, pero esto es queriendo simplemente como una guía a las ramificaciones de los argumentos consiguientes y una vista de rápida del libro, y como tal soporte de voluntad o la caída con la contundencia de los argumentos ellos mismos. Lo siguiente, entonces, son las proposiciones argumentadas en el libro presente:
1 Pablo nunca fue un rabino hijo de Fariseo, pero era un aventurero de fondo insignificante. Él fue atado con los Saduceos, con una policía bajo la autoridad del Sumo sacerdote, antes de su conversión a la creencia en Jesús. Su dominio de la clase de aprender asociado con los Fariseos no era grande. Él deliberadamente falsificó su propia biografía para aumentar la eficacia de actividades de misionero.

2 Yeshua y sus seguidores inmediatos eran Fariseos. Yeshua no tenía ninguna intención de fundar una religión nueva. Él se consideró como el profeta, que hablaría del Mesías en el sentido normal judío del término, esto es un líder humano quien restauraría la monarquía judía, expulsaría de los invasores romanos, establecerá un estado independiente judío, e inaugurará una era de paz, la justicia y la prosperidad (conocido como ' el Reino de Dios o el Malkhuth HaShem,) para el mundo entero. Yeshua creyó que él era podría ser la figura profetizada en la Biblia hebrea (Tanak) quien haría todas estas cosas. Él no era un militarista y no aumentó un ejército para luchar contra los Romanos, desde que él creyó que Dios realizaría un gran milagro para romper el poder de Roma. Este milagro ocurriría sobre el Monte de los Olivos (Har HaZeythym), como había sido profetizado en el libro de Zekharya (Zacarías). Cuando este milagro no ocurrió, su misión había fallado. Él no tenía ninguna intención de crucifixión para salvar la humanidad de la condenación eterna por su sacrificio. Él nunca se consideró como un ser divino, y habría considerado tal idea como pagana e idólatra, una infracción del primero de los Diez Mandamientos.

3 Los primeros seguidores de Yeshua, bajo la tutela de Yaacov y (Qefa) Pedro, fundaron La Asamblea de Jerusalén después de la muerte de Jesús. Los llamaron los Notzrey HaBeryth (Guardianes del Pacto) o Nazarenos, y en todas sus creencias ellos eran indistinguibles de los Fariseos, pero ellos creyeron en la resurrección de Yeshua, y aquel Yeshua sería el Mesías prometido. Ellos no creyeron que aquel Yeshua fuera una persona divina, pero que, por un milagro de Dios, él había sido devuelto a la vida después de su muerte sobre la cruz, y pronto volvería para completar su misión de derrocar a los romanos y establecerse el reino Mesiánico. Los Nazarenos no creyón que aquel Yeshua hubiera abrogado la religión judía, o la Torah. Habiendo conocido a Yeshua personalmente, ellos eran conscientes que él había observado la ley judía religiosa toda su vida y nunca se había rebelado contra ello. Sus curaciones en día sábado no estaban contra la ley de Fariseo o la Halakhah. Los Nazarenos era muy observadores de ley judía religiosa. Ellos practicaron la circuncisión (Bryt Milah) no comieríeron los productos de alimentación prohibidos por la Torah y mostró el gran respeto al Templo. Los Nazarenos no se consideró como perteneciendo a una religión nueva; su religión era el Judaísmo. Ellos establecieron sus propias sinagogas, pero ellos también acudieron a las sinagogas no-Nazarenas [Talmud Bably, Berakhoth 29ª; Las Shemone Esre berakhoth 10-13 Yerushalmy] en ocasión, y realizado la misma clase de adoración en sus propias sinagogas como fue practicada por todos los judíos observadores. Los Nazarenos hicieron sospechoso a Pablo cuando ellos oyeron que él predicaba aquel Jesús era el fundador de una religión nueva y que él había abrogado la Torah. Después de una tentativa de alcanzar un entendimiento con Pablo, los Nazarenos (esto es La Comunidad de Jerusalén bajo la tutela de Yaacov y Qefa-Pedro) se rompió irrevocablemente con Pablo y lo desconocieron.

¿Por qué, por lo tanto, Pablo siempre es tan concernido para acentuar que él vino de un fondo de Fariseo?

Muchos motivos pueden ser distinguidos, pero hay el que tiene que ser singularizado aquí fuera: El deseo de acentuar la continuidad presunta entre el Judaísmo y cristianismo desde la tendencia paulina. Pablo desea decir que mientras que, cuando él era un Fariseo, él equivocadamente consideró a tempranos adherentes a Yeshua como herejes quien se habían marchado del Judaísmo verdadero, después de su conversión él tomó la opinión de enfrente, que aquel cristianismo interpretado ahora por él era el Judaísmo verdadero. Toda su educación como un Fariseo, él desea decir - todo su estudio de escritura y la tradición - realmente conduce a la aceptación de su Jesús como el Mesías profetizado en el Antiguo testamento. ¡Tanto que cuándo Pablo declara su posición de Fariseo por delante, él simplemente no proclama sobre sus propios pecados - ' Vean como he cambiado, de ser a un perseguidor Fariseo a ser a un seguidor fiel de Jesús- Yeshu! ¿' - él también proclama en sus cartas sus credenciales - ' Si alguien tan aprendiera como puedo creer que aquel Jesús era el cumplimiento de la Torah, quien está allí bastante intrépido para discrepar? '

Sobre la cara de ello, la doctrina de Pablo de Jesús es una salida atrevida del Judaísmo. Pablo abogaba por una doctrina que pareció tener mucho más en común con mitos paganos que con el Judaísmo Rabinico o sectario: aquel Jesús era divino-La persona humana quien había descendido a la Tierra del cielo y había experimentado la muerte para el objetivo expreso de humanidad que salva. El hecho mismo que los judíos encontraron esta doctrina nueva y el sobresaltar muestra que esto no juega ningún papel en la escritura judía, al menos no de cualquier modo fácilmente perceptible. Aún Pablo no estaba contento de decir que su doctrina era nueva; al contrario, él deseó decir que cada línea de la escritura judía era un presagio de Jesús-Yeshu. El acontecimiento como él lo entendió, y que los que entendieron la escritura de cualquier otro modo fallaba en la comprensión de que el Judaísmo siempre era sobre. Entonces su insistencia sobre su educación Farisaica era la parte de su insistencia sobre la continuidad.

Había los que aceptaron la doctrina de Pablo, pero realmente lo consideraron como una salida radical nueva, con nada en las escrituras judías que lo presagian. La mejor figura conocida de esta clase era Marcion, al que vivió aproximadamente cien años después de Pablo, y consideró a Pablo como su inspiración principal. Aún Marcion rechazó ver algo judío en la doctrina de Pablo, pero lo consideró como una revelación nueva. Él consideró las escrituras judías el Tanak, como el trabajo del Diablo y él excluyó el Antiguo testamento de su versión de la Biblia, y conformo su Nuevo Testamento con las Cartas de Pablo,.

Pablo él mismo rechazó esta opinión. Aunque él considerara la mayor parte del Antiguo testamento como anticuado, reemplazado por el advenimiento de Jesús, él todavía lo consideraba como la Palabra de Dios, profetizando la Iglesia nueva cristiana y dándolo la autoridad. Tan su imagen de él como un Fariseo simboliza la continuidad entre la dispensación vieja y el nuevo: una figura quien comprendió en su propia persona la vuelta- El punto en el que el Judaísmo de Yeshua fue transformado en el cristianismo por primera vez en la historía.

En todas partes de los siglos cristianos, hubo eruditos cristianos quien han visto la reclamación de Pablo de un fondo de Fariseo en esta luz. En las Discusiones medievales convocadas por cristianos para convertir a judíos, los argumentos fueron propuestos pretendiendo mostrar que no sólo las escrituras judías, sino que hasta las escrituras rabínicas, como el Talmud y el Midrash, apoyaron las reclamaciones del cristianismo que Jesús era el Mesías, que él era divino y que él tuvo que sufrir la muerte para la humanidad. Aunque Pablo no a menudo fuera mencionado en estas Discusiones, el proyecto era uno del cual él se habría aprobado. En veces modernas, los eruditos han trabajado para argumentar que las doctrinas de Pablo sobre el Mesías y el sufrimiento divino son continuas con el Judaísmo como aparece en la Biblia, el Apocrypha y Pseudepigrapha, y en las escrituras rabínicas (lo mejor-El esfuerzo conocido de esta naturaleza es Pablo y el Judaísmo Rabínico, por W.D. Davies).

Tan la reclamación de Pablo y del Fariseo experto que aprende es relevante a una cuestión muy importante y central - si el cristianismo, en la forma dada a ello por Pablo, es realmente continuo con el Judaísmo o si esto es una doctrina nueva, no habiendo ningunas raíces en el Judaísmo, pero se derivan, en la medida en que esto tiene un fondo histórico, en los mitos paganos de morir y dioses que resucitan y los mitos de los gnóstico del cielo bajan “Redentores”.

¿Pablo realmente estuvo de pie en la tradición judía (Mishnah, Gemarah, Talmud, Kabbalah), o él era una persona de tipo básicamente era un religioso helenística, pero buscando dar una tinta de Judaísmo a un culto de salvación que realmente fue opuesto a todo aquel Judaísmo significado?

¿Quién entonces es Pablo?

Aquí nosotros pareceríamos tener mucha información de él; pero por el examen cercano, se resultará ser lleno de problemas. Tenemos la información dada por Pablo sobre él en sus cartas, que son lejos de ser impersonales y a menudo toman una vuelta autobiográfica. También tenemos la información dada en Hechos, en los que Paul juega el papel principal. Pero la información dada por cualquier persona sobre él siempre tiene que ser tratada con una cierta reserva, ya que cada uno tiene motivos fuertes para ponerse en la mejor luz posible. Y la información dada sobre Pablo en Hechos también requiere el escrutinio cercano, ya que este trabajo fue escrito por alguien a la causa de Paulina. ¿Tenemos nosotros algunas otras fuentes para la biografía de Pablo?
En realidad, las tenemos, aunque están dispersados en varios sitios inesperados, los que esto será nuestra tarea de explorar: En un extracto por casualidad conservado de las escrituras si no perdidas del Ebionitas, una secta judía muy importante para nuestra búsqueda; en un ataque disfrazado hacía Pobre incluido en un texto de autoridad ortodoxa cristiana las Pseudo-Clementinas; y en un manuscrito árabe (Abd AlJabar) encontrado por Shmomo Pines, en el cual es un texto de temprano judío ebionita, que son los opositores de Pablo, ha sido conservado por una cadena improbable de circunstancias.

Primero inspeccionaremos la evidencia encontrada en lo más obvio y bien en las fuentes conocidas. Aparece que en Hechos que al principio llamaron a Pablo con el nombre judío de: 'Shaul', y que su lugar de su nacimiento era Tarso, una ciudad de Asia Menor (Hechos 9:11, y 21:39, y 22:3). Bastante de una manera extraña, sin embargo, Pablo él mismo, y en sus cartas, nunca menciona que él vino de Tarso, incluso cuando él está autobiográfico. En cambio, él da la información siguiente sobre sus orígenes:

'soy un israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín ' (Romanos 11:2); y ' ... circuncidado al octavo día, israelita por la raza, de la tribu de Benjamín, un hebreo nacido y criado; en mi actitud a la Ley, como un Fariseo .... ' (Filipenses 3:5).

Parece el que Pablo no deseaba el transmitir a los lectores de sus cartas que él vino de en algún sitio tan remoto como Tarso a Jerusalén, la central eléctrica de fariseísmo. La impresión la que él deseó dar, de venida de un fondo intachable Farisaico, habría sido muy perjudicada según la admisión que él de hecho vino de Tarso, donde había pocos, si algunos, profesores Farisaicos y una educación de Fariseo hubieran sido difíciles para adquirir.

Encontramos, entonces, directamente en el principio de nuestra investigación en el fondo de Pablo, la pregunta: ¿Era Pablo realmente de una familia genuina Farisaica, como él dice a sus lectores, o era esto solamente algo que él dijo para aumentar su estado a sus ojos? El hecho que casi nunca preguntan esta pregunta que muestra como la fuerte influencia de actitudes tradicionales religiosas todavía está en el estudio Paulino. Los eruditos sienten que, sin embargo el objetivo su investigación, como se supone, es, ellos siempre deben conservar una actitud de reverencia profunda hacia Pablo, y nunca decir algo para sugerir que él pudiera haber doblado la verdad de vez en cuando, aunque la evidencia esté bastante fuerte en varias partes de su vida-La historia la que él no estaba encima del engaño cuando él lo sintió garantizado por circunstancias.

Esto debería ser notado (por delante de una discusión llena del sujeto) el que la beca moderna ha mostrado que, en este tiempo, los Fariseos fueron sostenidos en la reputación alta en todas partes del imperio romano y parthinense como un grupo dedicado quien mantuvo ideales religiosos ante la tiranía, la indulgencia apoyada y la piedad en el uso de leyes (Halakhoth), y que defendió los derechos del pobre contra la opresión del rico. La reputación inmerecida para la hipocresía que es atada al nombre de *Fariseo* en ocasiones veces medievales y modernas está prevista a la campaña contra los Fariseos en los Evangelios - una campaña dictada por el político-Consideraciones religiosas en el tiempo cuando dieron a los Evangelios su corrección de final, aproximadamente cuarenta a ochenta años después de la muerte de Jesús. El deseo de Pablo para ser pensado como una persona de educación de Fariseo así debería ser entendido en la luz de la reputación real de los Fariseos en la vida de Pablo; Pablo reclamaba un honor alto, que muy realzaría su estado en los ojos de sus correspondientes.

Antes del mirar más lejos en la reclamación de Pablo de haber venido de un fondo de Fariseo, déjenos seguir nuestra revisión de que nos dicen sobre la carrera de Pablo en las fuentes más accesibles. Shaul cuando era joven, nos dicen, dejados que él dejo Tarso y vino a la Tierra de Israel, donde él estudió en la academia del Fariseo Rabban Gamliel (Hechos 22:3). Sabemos de otras fuentes sobre Rabban Gamliel, quien es un sumamente respetado en las escrituras rabínicas como la Mishnah y el Talmud, y le dieron al título 'Rabban', como el sabio principal de su día. Que él fuera el líder del partido de Fariseo entero es atestiguado también según el Nuevo Testamento a sí mismo, ya que él juega un papel prominente en una escena en el libro de Hechos (el capítulo 5) - un papel el que, como nosotros veremos más tarde, es difícil para reconciliar con la imagen general de los Fariseos dados en los Evangelios.

Aún Pablo él mismo, en sus cartas, nunca menciona que él era un estudiante (Talmid jakham) pajo la pupila de Rabban Gamliel, incluso cuando él es más concernido para acentuar sus calificaciones como un Fariseo. Aquí otra vez, entonces, la pregunta tiene que ser puesta:
¿Pablo estaba alguna vez realmente bajo una pupila de R´ Gamliel o esta reclamación fue hecha por Lucas como un adorno a su narrativa?

Como nosotros veremos más tarde, hay ciertas consideraciones que lo hacen el más improbable, bastante aparte de la omisión significativa de Pablo decir algo sobre la materia, que Pablo estuvo alguna vez bajo pupila de R´ Gamliel.

También nos dicen de Shaul cuando era joven (Un Bar-Mitzwah) que él fue implicado, en cierta medida, en la muerte del mártir Tzefanyah (Estefanus). Dicen a la gente quien dio la evidencia falsa contra Estefanus, nosotros, y quien también tomó la parte principal en el apedreamiento de su víctima inocente, y ' pusieron sus abrigos en los pies de un joven llamado Shaul’. La muerte de Estafanus es descrita, y esto es agregado, ' y Shaul estaba entre los que aprobaron de su asesinato ' (Hechos 8:1).

¿Cuánta veracidad está allí en este detalle? ¿Debe ser considerado como el hecho histórico o como el adorno dramático, acentuando el contraste entre Pablo antes y después de la conversión?

La muerte de Estaefanus es un episodio que requiere el análisis penetrante, ya que esto es lleno de problemas y contradicciones. Hasta que nosotros tengamos una mejor idea de por qué y por que Estefanus fue asecinado y que era las opiniones para las cuales él murió, sólo podemos notar la implicación presunta de Shaul en el asunto como un sujeto para la remota investigación. De momento, también notamos que la implicación presunta de Shaul aumenta la impresión que la adhesión al fariseísmo significaría la hostilidad violenta a los seguidores de Yeshua.

La siguiente cosa nos dicen sobre Shaul en Hechos consiste en que él era ' arrasaba a la Comunidad; que él entró en casa a casa, agarrando a hombres y mujeres, y enviándolos a la prisión ' (Hechos 8:3). No nos dicen en este punto por lo que la autoridad o sobre cuyas ordenes él realizaba esta persecución. Esto no era claramente un asunto de acción simplemente individual sobre su parte, para enviar a esta gente a la prisión sólo puede ser hecho por una especie de funcionario. Shaul debe haber estado actuando de parte de alguna autoridad, y el que esta autoridad era puede ser espigado de incidentes posteriores en los que Shaul actuaba de parte del Sumo sacerdote (Cohhen Gadol). Alguien con el conocimiento en la escena religiosa y política en este tiempo en Judea siente la presencia de un problema importante aquí: El Sumo sacerdote no era un Fariseo, pero si un Saduceo, y los Saduceos amargamente fueron opuesto a los Fariseos. ¿Qué hace aquí Shaul, según se dice el era un Fariseo entusiástico (' un Fariseo hijo de Fariseos), el cual obedece las ordenes del Sumo sacerdote? La imagen nos dan en nuestras fuentes del Nuevo Testamento de Shaul, los días antes de su conversión al movimiento de Yeshua, es contradictorio y bastante sospechoso.

El siguiente paso nos enteramos que Shaul (Hechos, el capítulo 9) es que él ' todavía respiraba amenazas crueles contra los discípulos del señor y él fue al Sumo sacerdote y solicitó cartas a las sinagogas que están en Damasco que le autorizara para detener a alguien y él encontró, hombres o mujeres, quien siguieron el camino nuevo, y traerles a Jerusalén. ‘Este incidente es lleno de misterio.

¿Si Shaul tuviera sus manos tan llenas en ' destruir la Comunidad en Judea, por qué él de repente tenía la idea de se marchar a Damasco para acosar la Comunidad allí? ¿Cuál era la urgencia especial de una visita a Damasco? Más lejos, que tipo de la jurisdicción del Sumo sacerdote judío-¿La ciudad judía de Damasco que le permitiría autorizar detenciones y extradiciones en aquella ciudad? Hay, además, algo muy de desconcierto sobre el camino del que la relación de Shaul al Sumo sacerdote es descrita: como si él es un ciudadano privado quien desea hacer las detenciones de ciudadano según algún plan de sus propias, y acerca sobre el Sumo sacerdote para la autoridad precisa. Seguramente debe haber alguna conexión mucho más definida oficial entre el Sumo sacerdote y Shaul, no simplemente que apeló al Sumo sacerdote a suscribir el proyecto de Shaul. Parece con más probabilidad que el plan era del Sumo sacerdote y no el de Shaul, y aquel Shaul actuaban como el agente o el emisario del Sumo sacerdote. El incidente entero tiene que ser considerado en la luz de probabilidades y condiciones corrientes.

El libro de los Hechos entonces sigue con la cuenta de la conversión de Shaul sobre el camino a Damasco por una visión de Yeshua y los acontecimientos sucesivos de su vida como un seguidor de Yeshua. El período pre-cristiano de la vida de Shaul, sin embargo, realmente recibe más lejos la mención más tarde en el libro de los Hechos, tanto en el capítulo 22 como el capítulo 26, donde algunos detalles interesantes son agregados, y también algunos remotos son rompecabezas e inadaptables.

En el capítulo 22, Shaul (ahora se llama: Pablo), dando a su propia cuenta de su temprana vida en un discurso a la gente después de que el comandante romano lo había cuestionado. Pablo habla así:

Soy un verdadero judío nacido, un natural en Tarso en Cilicia. Fui criado en esta ciudad, y como bajo la tutela de Rabban Gamliel a fondo fui entrenado en cada punto de nuestra Torah Tradicioal. Yo siempre estaba ardiente en el servicio de Dios, como todos ustedes son hoy. Y entonces comencé a perseguir este movimiento a muerte, deteniendo a sus seguidores, hombres y mujeres igualmente, y poniéndolos en cadenas. Para esto tengo como testigos del Sumo sacerdote y el Consejo entero de Ancianos. Me dieron cartas en contra de ellos y a los judíos en Damasco, y se habían comenzado a traer mesianitas allí a Jerusalén como prisioneros para el castigarlos; y esto es que pasó....

Pablo entonces continúa a describir su visión de su Jesús sobre el camino a Damasco. Antes él se había descrito al comandante como ' un judío, un Tarsiense de Cilicia, un ciudadano de ninguna ciudad pobre’.

Es de este paso el que aprendemos de la ciudad natal de Pablo, que era Tarso, y de sus estudios presuntuosos bajo el mando de Rabban Gamliel. Note que él dice que, aunque el nació en Tarso, él fue ' criado en esta ciudad ' (esto es. Jerusalén) que sugiere que él pasara su niñez en Jerusalén. ¿Esto significa que a sus padres se instalaron de Tarso a Jerusalén? ¿O que el niño fue enviado a Jerusalén solo, el cual parece improbable? Si Pablo pasara sólo unos años de niñez en Tarso, él apenas se describiría con orgullo como ' un ciudadano de ninguna ciudad pobre ' (Tarso). Los judíos quien había pasado la mayor parte de sus vidas en Jerusalén serían mucho más propensos para describirse como los ciudadanos de Jerusalén. La probabilidad es que Pablo se instalo en Jerusalén cuando él era ya un hombre adulto, y él olvidó a sus padres en Tarso, que parece aún más probable en esto ellos no reciben ninguna mención en cualquier cuenta de las experiencias de Pablo en Jerusalén. En cuanto al período presunto de Pablo en los estudios bajo Rabban Gamaliel, esto había tenido que estar en la edad adulto, ya que Rabban Gamliel era un profesor de estudios avanzados, no un profesor de niños (bajurim). Él aceptaría a una persona como su estudiante (Talmid) sólo alguien bien conectado en la tierra, y tenía que ser una persona muy racionalista como lo constata el Talmud Babilónico tratado de Berakhoth y este lo hubiera consideró como conveniente para el oficio de rabí. La pregunta, entonces, es donde y como Pablo recibió esta base cuidadosa de enseñanza, si en absoluto ningún rabino en la Mishnah o el Talmud o el Midras nunca en lo mencionan. Como advertido encima y argumentado totalmente que hubo motivos fuertes de pensar que Pablo nunca era fue discípulo del Rabban Gamliel.

Una pregunta importante que también surge en este capítulo de Hechos es la ciudadanía romana de Pablo. Esto es mencionado primero en el capítulo 16. Pablo reclama de haber sido nacido como ciudadano romano, que significaría que su padre era un ciudadano romano o en su defecto era un romano, ahora Pablo nunca menciona a su padre. Hay muchos problemas para ser hablados en esta conexión, y algunas de estas preguntas afectan a la reclamación de Pablo de haber tenido un fondo Farisaico.

Una remota cuenta sobre Pablo en la vida pre-cristiana es encontrada en el capítulo 26 de Hechos, en un discurso dirigido por Pablo al Rey Agrippa. Pablo dice:

Mi vida de mi juventud encima de, la vida la que conduje del principio entre mi gente y en Jerusalén, es familiar a todos los judíos. De verdad ellos me conocían bastante mucho tiempo y podrían declarar, si ellos sólo, que pertenecí al grupo más estricto en nuestra religión: viví como un Fariseo. Y es para una esperanza encendida por la promesa de Dios a nuestros antepasados los que soporto en el muelle hoy. Nuestras doce tribus esperan ver el cumplimiento de aquella promesa.... yo mismo una vez lo pensé mi deber de trabajar activamente contra el nombre de Yeshu My-Nazareth; e hice así en Jerusalén. Yo quien encarcelé a mucha de la gente de Dios por la autoridad obtenida de los arciprestes; y cuando ellos fueron condenados a la muerte, mi voto fue echado contra ellos. En todas las sinagogas intente el castigo repetido para hacerlos renuncio su creencias; de verdad mi furia se elevó a tal diapasón que amplié mi persecución a ciudades extranjeras. Sobre una tal ocasión yo viajaba a Damasco con la autoridad y la comisión de los arciprestes....

Otra vez la cuenta sigue con la visión sobre el camino a Damasco.

Este discurso, desde luego, no puede ser considerado como las palabras auténticas dirigidas por Pablo al Rey Agrippa, pero más bien como un discurso retórico tranquilo por Lucas, el autor de los Hechos, en el estilo de historiadores antiguos. Así la reclamación hecha en el discurso que conocía la carrera de Pablo como un Fariseo de categoría alta a ' todos los judíos no puede ser tomada a valor nominal. Es interesante que Pablo sea representado y comunicando que él ' echó su voto ' contra los seguidores de Yeshua, así ayudando para condenarlos a la muerte. Esto sólo puede referirse a la votación del Sanhedrin o el Consejo de los Zeqqenim (Ancianos), que fue convocado para intentar casos de capital; tan para que Lucas reclama aquí su héroe Pablo está que él estaba en un tiempo a un miembro del Sanhedrin. Esto es sumamente improbable, ya que Pablo seguramente habría hecho esta reclamación en sus cartas, escribiendo sobre sus cartas credenciales como un Fariseo, si esto hubiera sido verdadero. Hay, sin embargo, alguna turbación tanto en esta cuenta como en las cuentas citadas encima sobre si el Sanhedrin, así como el Sumo sacerdote 'o arciprestes', fue implicado en la persecución de los seguidores de Yeshua. A veces el Sumo sacerdote solo es mencionado, a veces el Sanhedrin es acoplado con él, como si los dos son inseparables. Pero nosotros vemos sobre dos ocasiones citadas en Hechos que el Sumo sacerdote fue vencido por los Fariseos en el Sanhedrin; sobre ambas ocasiones, los Fariseos se oponían una tentativa de perseguir a los seguidores de Yeshua; tanto que la representación de Sumo sacerdote y Sanhedrin como el habiendo de objetivos idénticos es uno de los rasgos de sospechoso de estas cuentas.

Esto será visto de la susodicha colación de pasos en el libro de Hechos acerca de la vida de fondo y temprana de Pablo, juntos con las propias referencias de Pablo a su fondo en sus cartas, las que el mismo cuadro es fuerte y surge: Que aquel Pablo era al principio un rabino de Fariseo sumamente entrenado, culto en todas las complejidades de los comentarios rabínicos hacía la Escritura y las tradiciones legales como las Halakhoth y Haggadoth (después tranquilo en las compilaciones rabínicas, el Talmud y Midrash). Como un Fariseo, Pablo fuerte fue opuesto a la nueva secta que siguió a Yeshua y que creyó que él había sido resucitado después de su crucifixión. Tan opuesto era Pablo a esta secta que él tomó la acción violenta contra ellos, arrastrando a sus adherentes a la prisión. Aunque esta imagen es fuerte haya surgido, algunas dudas también han surgido, que, hasta ahora, sólo ligeramente ha sido bosquejado en: ¿Cómo es ello, por ejemplo, que Pablo reclama de haber votado contra los adherentes de Yeshua enjuiciado para sus vidas antes del Sanhedrin, cuando de hecho, en el juicio gráficamente descrita de Pedro (Qefa) antes del Sanhedrin (Hechos 5), los Fariseos, han sido conducidos por Rabban Gamaliel, ha votado a favor de la liberación de Pedro? ¿Qué tipo del Fariseo era Pablo, si él tomara una actitud hacia tempranos adherentes de Yeshua que, sobre la evidencia del mismo libro de Actos, fuera intípicos de los Fariseos? ¿Y cómo se hace que este libro de Hechos es tan incoherente dentro de sí que esto describe a Pablo violentamente y opuesto al los partidarios de Yeshua debido a su accesorio profundo al fariseísmo, y aún también describe a los Fariseos como estando amistoso hacia temprano el temprano movimiento de Yeshua defendiéndolos y salvado sus vidas?

Esto ha sido advertido por muchos eruditos que el libro de Hechos, en general, contiene una cantidad sorprendente de evidencia favorable a los Fariseos, mostrándolos para haber sido tolerante y misericordioso. Algunos eruditos hasta han argumentado que el libro de los Hechos es un trabajo pro-fariseo; pero esto apenas puede ser mantenido. Pues, pesando más que toda la evidencia favorable a los Fariseos es el material que se relaciona con Pablo, que está, en todos sus aspectos, desfavorables a los Fariseos; no sólo es Pablo él mismo retratado como ser un perseguidor virulento cuando él era un Fariseo, pero Pablo declara que él mismo fue castigado por azotamiento (makkoth) cinco veces (II Corintios 11:24) por 'los judíos' (por lo general tomado las legislaciones de los fariseos ellos eran los únicos que azotaban a los transgresores, como lo dice la Mishnah). Entonces nadie realmente se separaría de leer Hechos con cualquier impresión buena de los Fariseos, pero más bien con las impresiones negativas sacadas de los Evangelios reforzados.

El Problema de Pablo.

En el principio del cristianismo se juegan dos figuras: Yeshua y Pablo. Jesús es considerado por los cristianos como el fundador de su religión, ellos relacionan esto los acontecimientos de su vida y ellos comprenden la historia de fundación de cristianismo; pero Pablo es considerado como el gran intérprete de la misión de Jesús, quien explicó, en un camino en el que Yeshua nunca hizo, como la vida de Yeshua y la muerte empotrada en un esquema cósmico de salvación, llegando hasta el punto de la creación de Adám al fin del tiempo.

¿Ahora bien cómo deberíamos entender la relación entre Yeshua y Pablo?

Nos acercaremos a esta pregunta no del punto de vista de la fe, mas bien será del lado de los de historiadores, quienes consideran a los Evangelios y el resto del Nuevo Testamento como una fuente importante de evidencia la cual requiere colar cuidadosamente con la crítica, ya que sus autores propagaban creencia religiosas más bien que transportar la información histórica desapasionada. También tendremos toda la evidencia relevante en cuenta de otras fuentes, como Josefus, el Talmud, y los historiadores de Iglesia y las escrituras de los Gnósticas.

*¿Qué habría pensado él mismo Yeshua sobre Pablo?

Recordemos que Jesús nunca conoció a Pablo; los dos hombres ni siquiera se encontraron en vida. Los discípulos (Talmidim) quien conocían mejor a Jesús (Yeshua) como Pedro, Jacobo y Juan (Qefa, Yaacov y Yahhnan), no han dejado ninguna escritura de ellos que explique que pensaban de o ellos como lo consideraron su misión de haber desaparecido. ¿Ellos estuvieron de acuerdo con las interpretaciones diseminadas por Pablo en sus escrituras fluidas y claras? ¿O bien ellos quizás pensaron que este recién llegado a la escena, hizo girar sus teorías complicadas sobre el lugar de Yeshua en el esquema de cosas, ellos tendrían sus concepciones como erróneas?

Pablo demandó que sus interpretaciones no eran solamente de su propia invención, pero le habían venido de una simple visión personal; él demandó que él tenía el conocido personal con el Yeshua resucitado (aunque solo lo vio de una figura formada de luz y no de carne y sangre), aun cuando él nunca lo hubiera encontrado durante su vida. A tal conocido, él reclamó, y fue convencido por visiones, era en realidad un ser superior que el Yeshua conocido durante su vida, mientras que Yeshua, era mucho más callado sobre sus objetivos.

Conocemos a Pablo no sólo de sus propias cartas, pero también del libro de Hechos escrito por su secretario Lucas.
El libro de los Hechos, es una cuenta llena de su vida. Pablo, de hecho, es el héroe del libro de Hechos, el cual como decía, fue escrito por un admirador y seguidor de él, mismo.
Lucas, quien era también el autor del Evangelio de aquel nombre, del libro de los Hechos, daría la apariencia que había un problema serio entre Pablo y los líderes de la ‘Iglesia en Jerusalén'. Estos lideres son los compañeros que sobrevivieron del tiempo de Yeshua; pero este problema o fricción fue resuelto, y todos ellos se hicieron según los “mejores amigos”, con objetivos comunes.
Por cierto en una de las cartas de Pablo, en particular la Carta de los Galatas, parece que el problema era más serio que en el cuadro que nos aparece en el libro de los Hechos, esto parece ser por una parte un ejercicio de propaganda, que tuvo la intención de retratar la unidad, en la temprana de la Iglesia. Y nuestra pregunta se repite:

¿Qué habría pensado Yeshua sobre Pablo, y que pensaron los Apóstoles sobre Pablo?

Nosotros recordemos que Pablo en sus textos son los que dominan el Nuevo Testamento, mas que otro texto de este mismo, lo cual aparece a primera vista. Pero encontramos por casualidad los Cuatro Evangelios, de los que Yeshua es el héroe, y no encontramos a Pablo como una autoridad hasta que nosotros emprendamos el post-Narrativa de Jesús de los Hechos. Entonces finalmente entramos en el contacto con el mismo Pablo, en sus cartas.

Pero esta impresión que tenemos de Pablo nos engaña, pues las escrituras más tempranas en el Nuevo Testamento son en realidad las Cartas de Pablo, que fueron escritas sobre el año 50-60 (e.c), mientras que los Evangelios no fueron escritos hasta el período del año 70-110.

Esto significa que las teorías de que eran antes de que los redactores Paulinistas desecharan las tradiciones recogidas en los evangelios.

Sin embargo, la perspectiva dominante y la perspectiva de formación de los Evangelios son él de Pablo, para la razón simple la que esto era la opinión del Paulinismo de que la estancia de Jesús sobre la Tierra había sido sobre esto estaba triunfante en la Iglesia como esto se desarrolló en la historia.

Interpretaciones rivales, que en un tiempo habían sido ortodoxas, se habían opuesto a las opiniones muy individuales de Pablo, ahora se hizo herético y fueron atestados de la versión final de las escrituras adoptadas por la Iglesia de Paulina como la Canon inspirada del Testamento Nuevo.

Esto explica la perplejidad y el papel ambiguo dado en los Evangelios a los compañeros de Yeshua, los doce discípulos. Ellas son figuras vagas, los que permiten a poca personalidad, excepto de una clase esquemática. Ellos también son retratados como estúpido; ellos nunca bastante entienden a que Jesús se levanta. Su importancia en los orígenes de cristianismo es minimizada de un modo notable. Por ejemplo, encontramos inmediatamente después de la muerte de Jesús que el líder de Jerusalén la Iglesia es el hermano de Yeshua es decir Yaacov. Aún en los Evangelios, este Yaacov no aparece en absoluto como el tener algo que ver con de la misión de Yeshua y la historia. En cambio, le dan una mención breve como uno de los hermanos de Yeshua el que según se dice se opuso Yeshua durante su vida y lo consideró como loco. Como esto ocurrió que un hermano quien había sido hostil a Yeshua en su vida de pronto se hizo el líder reverenciado de la Iglesia inmediatamente después de que la muerte de Yeshua no es explicada, aunque uno hubiera pensado que pidieron a alguna explicación. Leyendas de Iglesias Posteriores, desde luego, llenaron el hueco de las historias de la conversión milagrosa de Yaacov después de la muerte de Yeshua y su desarrollo en un santo. Pero la explicación muy probable es, como será argumentado más tarde, que la borradura de las damas de hermano de Yeshua (y sus otros hermanos) de cualquier papel significativo en la historia de Evangelio es la parte de la denigración de los tempranos líderes quien habían estado en el contacto cercano con Yeshua y habían considerado con la gran sospecha y la consternación las teorías cristologicas del advenedizo Pablo, haciendo alarde de sus nuevas visiones en la interpretación de Yeshua quien él nunca se había encontrado en la carne.

Oi
Pode deixar o tópico apenas para Maccoby...
Vou postar aqui as palavras do autor, minha versão é uma tradução em espanhol.

Prefacio

Como un erudito Talmudico, he encontrado con el conocimiento del Talmud y otros trabajos rabínicos el significado de muchos facciones de desconcierto en el Nuevo Testamento. En mi libro más temprano sobre Jesús (Yahashua), y “La Revolución en Judea”, mostré como, en los Evangelios Sinópticos, Jesús habla y se comporta como un Fariseo, aunque los redactores de Evangelio hayan tratado de ocultar esto, y han representado al fariseísmo como contrario e incluso cuando sus refranes eran más conforme a la enseñanza de Fariseos. En el libro presente, he usado la evidencia rabínica para establecer una contención más tangible: Aquel Pablo, quien el Nuevo Testamento desea retratar como si hubiera sido un Fariseo (Parush), quien nunca lo fue. Las consecuencias de esto, para nuestro entendimiento del cristianismo temprano son inmensas.

Además de las escrituras rabínicas, he utilizado el gran empleo de los historiadores antiguos, sobre todo Josefus, Epifanius y Eusebius. Sus declaraciones tuvieron que intervenir en la relación de sus intereses particulares y su tendencia; pero cuando tal tendencia ha sido identificada y rebajada, tenemos un residuo de información con valor. Exactamente lo mismo se aplica al Nuevo Testamento así mismo. Su información a menudo es deformada por la tendencia del autor o el redactor, pero con un conocimiento de la naturaleza de esta tendencia hace posible la aparición de la forma verdadera de los acontecimientos.

Para una explicación de mi postura en relación con varias escuelas de interpretación de Nuevo Testamento en tiempos modernos, el lector puede ver la Nota sobre “El Método”, pp. 206.

En la utilización de las Epístolas (Igeroth) como evidencia de la vida de Pablo, veo 'y en mitología', me he limitado a aquellas Epístolas que son aceptadas por la gran numero de eruditos del Nuevo Testamento como el trabajo genuino de Pablo. Las epístolas que entran en Disputa, como Colosenses, sin embargo me pertinente argumentar, no las he tomado en cuenta.

Cotizando en Nuevo Testamento, por lo general yo usaba la versión de la Biblia Nueva Inglesa, pero, de vez en cuando, he usado la Versión Autorizada o la Versión Revisada, cuando mejor pensé que sería preferible la fidelidad del idioma original. Mientras que la Nueva Biblia Inglesa es en general más entendible a los lectores modernos que las versiones más viejas, su preocupación por el idioma moderno inglés es a veces oscuro a los rasgos importantes del griego original; y su preparación para parafrasear a veces permite a las presuposiciones del traductor y así colorear su traducción. He advertido ya varios ejemplos de esto en el texto.

En la consideración del trasfondo de Pablo, he mirado a una de las cuentas más antiguas de la existencia de Pablo, esto son los datos que han sido dados por los Ebionitas, como nos ha relatado Epifanius. Esta cuenta es olvidada por los eruditos por los motivos que son bastante inadecuados y tendenciosos. Robert Graves y Joshua Podro en el “Evangelio Nazareno”. Ellos han restaurado la tendencia que tenían los Ebionitas muy en serio; pero aunque ellos hicieron algunos comentarios fuertes en contra de ellos. Espero que el este libro presente haga más para cambiar esta actitud predominante y despectiva hacia la evidencia de esta comunidad fascinante e importantemente antigua, la secta judía de los Ebionitas.

Aíla e Gildemar

Ao discutirmos esta questão Paulo de Tarso e Jesus de Nazaré vão parecer outros textos como por exemplo as pseudoclementinas.

Vocês acham que devemos deixar este tópico já iniciado apenas para Maccoby e então abrirmos outros de acordo com cada documento ou enfiamos tudo aqui? Parece-me que a motivação deste tópico foi a argumentação de Maccoby quando à condição judaica e farisaica de Paulo.

Caso optemos pela divisão seria bom eu verificar a possibilidade de colocar (- Maccoby) no Assunto  Paulo de Tarso e Jesus de Nazaré.

Abs

Oi
Não conheço essa outra obra.
Quanto ao constrangimento... Acontece que o Sanhedrin (sinédrio) gozava de bom relacionamento com Roma, claro... pois para isso pagava altos tributos. Mas convenhamos... dizer para o "digníssimo Teófilo" que Paulo era um promotor ou delegado do Sanhedrin, com autorização para desbaratar uma seita que afirmava que um condenado à cruz, por Roma, era o messias (=rei dos judeus)... bem... dizer que esse delegado virou a casaca e se bandeou para o lado dos criminosos que ele deveria prender, hummmm... isso não é uma coisa muito boa para dizer numa defesa... Taí o constrangimento.
Uma coisa é dizer para os cristãos que Paulo era mauzinho e se converteu e ficou bonzinho, isso é ótimo, é testemunho de conversão.
Mas escrever isso na defesa do cara, para o Digníssimo Teófilo, que o cara era do lado da lei e ficou do lado dos bandidos... isso lá é defesa....
Só dá para dizer isso numa defesa se depois ficar comprovado que os bandidos não são bandidos e que os caras da lei é que são os verdadeiros bandidos... é isso aí.
Foi por isso que Paulo pediu para ser julgado no Tribunal de Roma. Porque assim os acusadores não poderiam retirar a queixa, teriam agora que provar que Paulo era culpado, porque se Paulo fosse considerado inocente, então os acusadores é que seriam mortos. Dessa forma Paulo forçou o Sanhedrin a parar de perseguir os nazarenos e se dedicar a reunir provas contra Paulo, provas de que ele era um rebelde contra a Pax Romana. Caso contrário os acusadores seriam crucificados.
Eis aí o esforço de Lucas. Mostrar que enquanto Paulo seguiu o Sanhedrin ele foi muito fiel, foi até capaz de consentir na morte de um inocente. Mas que depois Paulo abriu os olhos e viu que o problema era outro. Que o Sanhedrin queria destruir a seita dos nazarenos por causa do ódio que seus membros sentiam pelos gentios e sendo assim não admitiam que os gentios tivessem os mesmos direitos religiosos que os judeus, direitos usufruídos sem que houvesse a circuncisão.
Ufa! Por hoje chega, gosto de dizer as coisas devagarinho...

Oi Sr Mário
Pode comprar o livro, sô...
Olhe, Maccoby afirma que podemos ter acesso a "outro Paulo" via escritos dos Ebionitas. É óbvio que nem tudo o que se disse sobre os ebionitas está no Panarion, existem vestígios dessa polêmica em outros escritos da Patrística.
Abraços

Aíla você conhece este outro que também está na minha cestinha?
   
Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee - Alan F. Segal

Oi
Promover???  Afirmando que Paulo consentiu, aprovou, a execução de um inocente??? Grande promoção para o Apóstolo das Nações!!! Eu hein...
Ademais, Paulo tinha cartas de autorização do Sanhedrin (sinédrio) para prender os da "seita do Nazareno", para isto é necessário ser mais que um jagunço, os que prendiam eram os que andavam com ele, Paulo mesmo era o chefe deles, o promotor do caso.

Mas Aíla, isto foi antes da conversão. Paulo e os Atos não escondem o que foi Paulo antes e tiram até proveito disso em relação à sua mudança quando conheceu Jesus.